Իր խոսքի մեջ Դավիթ մարգարեն ասում է. «Որքան մեծ են գործերը քո, Տեր, ամեն ինչ իմաստությամբ ստեղծեցիր» (Սղմ. ՃԳ 24):
Բնական է լույսով ուրախանալը, կյանքի վրա գուրգուրալը, հարազատներին փարվելը, և մեզ իսկ վայել է զերծ մնալ այս կյանքի խավար պատեհություններից և բարի կյանքով (կենցաղավարությամբ) բովանդակ հոգին զինավառել մահաբեր ախտերի հանդեպ և միշտ տոգորվել մեծ սիրով, հայրական ու եղբայրական խնամքով և գթությամբ: Բայց ժամն հասնելիս մեզ պաշարում է բավական մեծ ակնածալից երկյուղ` չլինի թե չկարողանանք մեզ տրված կարճ ժամանակի մեջ խոսքով հանդարտեցնել մեզ ի սկզբանե հանդարտեցնողին և կամ անվաճառ խոսքերով փոքր ինչ հատուցել մեծ երախտավորների արածը աղոթքի բազմապատիկ վաճառքով ու զորավոր լուսեղեն նյութերով: Այս պատճառով ահալի կասկածանքով ձգձգեցինք վճռի պահանջը` լավ համարելով թողնել հույսի օգնությամբ եղած նախաճաշակ բարիքը, քան թե ունայն ձեռքով ներկայանալ հատուցման պահին` անմիջապես հասնելով հանդերձյալ կյանքին: Սակայն այս մեծագույն մարտահանդեսին եկանք ոչ առանց հարկադրող հրամանի և առանց հորդորական խրատի` համակվել կասկածոտ դողով, սխալաշատ և անհանգիստ ճիգերի (գիտակցությամբ), որ մանավանդ կարիք ունեն Աստծո օգնությանն ու արժանավորների աղոթքների գործակցությանը, որոնց կարեկից աղերսանքով թերևս արժանի կլինենք ողորմության, քանզի չեմ կարող ասել, թե երևացող բաներով բռնադատվեցինք, այլ` հոգևոր բարիքի հանդեպ սիրով կամ երկյուղով և հուսով, որովհետև կամ պատվելով բռնադատվեցինք կամ վեհագույն բաների ահով հնազանդվեցինք կամ էլ հույսի ձեռքբերումներով քաջալերվեցինք, որպեսզի ամենայն ինչով մեկուսացած չլինենք փրկվածների դասից: Եվ ինչպե՞ս թաքցնենք մեր տկարությունը հզորներից և մեր չքավորությունը` հարուստներից, մեր հիվանդությունը` ճարտար ու պատրաստակամ բժիշկներից, որովհետև քողարկված կարիքը չի բավարարվում զորեղների կողմից, իսկ հայտնվածը ասպարեզ է կանչում աստվածասերին ու մարդասերին և առավելապես` հայրական գութն ու եղբայրական սիրո առավելությունը, որովհետև ամբողջական իսկ այսպիսիներից է կազմված աստվածահավաք ատյանը, և անկարելի է գտնել դրանից առավել հաստատուն ապահովություն, որովհետև «ամուր պարիսպներով քաղաքի» նման է հորից օգնություն ստացած որդին և հարազատից` եղբայրը, այլ նաև «հզոր աշտարակ և ամրացած թագավորություն» է անվանվում հավատարիմ բարեկամը: Այս պատճառով մեր սառնությունը ջերմացրեց Աստծո ջերմ սիրով` մնալով իր սիրելիների սրտի մեջ, (հատկապես) սիրով զորացած Քրիստոսի սիրելի Հովհաննեսի ավետյաց խոսքով, որ մեր առջև դրեցինք իբրև սպեղանի մեր անզորության, մանավանդ այստեղ, ուր առավելագույնս երևում է Աստծո սիրո վեհությունը Հոր և Որդու համար մահու չափ սիրելի օտարացած մարդկային ցեղին, որի մասին և սկզբից ասում է ծոցածին Միածինը Նիկոդիմոս (անունով) իշխանին` խոսելով երկրորդ և անախտ ծննդյան ավազանի վերաբերյալ. Եվ ոչ ոք երկինք չի բարձրացել, եթե ոչ Նա, որ իջավ երկնքից:
Արդ, Հովհաննես թարգմանվում է Տիրոջ հնազանդություն. նա որդին էր Զեբեդեոսի` հոր, Սողոմեի` մոր, որ դուստրն էր Նեփթաղիմի ցեղից Հովսեփի, գավառով` գալիլեացի, արհեստով` ձկնորս, արդյունքով` սկզբնապես տառապած, որ ակնարկում էր պատառոտուն գործիքը: Սա Քրիստոսի նախատեսությամբ ընտրված էր աշխարհի լինելությունից առաջ, որովայնից սրբված և վարժված Քրիստոսի օրենքով, երիտասարդ հասակում (գալիլեական) ծովակից հրավիրված, առաքելական շնորհով ճոխացած, ավետարանական զարդերով ոտքերը գեղեցկացրած (Հմմտ. Եսայի ԾԲ 7) և բարձրաձայն հորջորջված Որդի Որոտման և բարձրության ամենաբաշխ պատվի հասած մինչև որ սոսկալի ժամին Քրիստոսից ըստ հոգու Իր անարատ Մոր անդրանիկ որդի սահմանվեց հայտնապես ցույց տալով վճռաբան որոշումով. «Կին դու, ահա քո որդին» (Հովհ. ԺԹ 26): Երեսունութ տարեկանում նրան վիճակվեց` (առաքելագործելու) ասիացիների մեծ աշխարհում ու վերակացու (եպիսկոպոս) լինելու նման և հարակից շրջանների վրա: Այլ նաև, իբրև Քրիստոսի չարչարակից, Դոմետիանոսի[1] կողմից Պատմոս կղզի ուղարկվեց և նրա խոսքի պատմիչը եղավ և Ներվասի հորդորով ու վերին ազդեցությամբ ամբողջ կղզու լուսավորությունից տասներկու տարի հետո վերադառնում է` գրելով չորրորդ Ավետարանը` այն համեմելով Եփրատի եդեմաբուխ գետով և հավասարվելով բարձրաթռիչ, անեղ (Աստծո) փառքը կրող կառքին և Զաքարիա մարգարեի սևաթույր ձիերին` թափանցելով անճառելի խորքերը, «որ աչքը չտեսավ և ականջը չլսեց և մարդու սիրտը չիմացավ» (Ա Կորնթ. Բ 9): (Գրեց) հունարեն լեզվով, ըստ Պրոխորոնի` Պատմոս կղզում, ըստ Եվսեբիոսի` Եփեսոսում[2]: Այստեղ նա աղերսեց տեղի երեցներին` ցույց տալով իրեն երեք ավետարանիչների գրածը: Ու նա վկայեց, թե ինչ գրված է, ճշմարիտ է: Բայց ասում է, կան և այլ ազնիվ և անհրաժեշտ բաներ, որ բաց են թողնված (դրանցում. օրինակ) անապատից վերադառնալու շրջանը, որպեսզի խոսքերի կրկնությունը ձանձրույթ չպատճառի: Արդ, անապատի փորձությունից վերադառնալուց մինչև Հովհաննեսի բանտ նետվելը, որ երկու տարիներ են, (նրա) հրաշագործություններն ու վարդապետությունն է կատարվում: Իսկ տեղի երեցները իբրև լավ ու սիրելի առաքյալի, այլև ստուգաբան գրքի Հովհաննեսից մաղթանքով խնդրեցին լրացնել թերին ու եդեմական չորրորդ գետի խորհուրդը, որ պահվեց նրա համար` (Սուրբ) Հոգով լրվելու: Եվ նա խորհելով Նրանց աղաչանքների մասին և նայելով Հոգու և եկեղեցու խորհրդի խորքերը, թողնելով նախագրված ավետարանների ոճն ու կարգը` հասնում է անհաս և անկոխ անդունդներ և Աստծո Որդուն աստվածաբանում իբրև անվայր, անսահման և անժամանակ` ի սկզբանե Հոր մեջ և Հոր հետ` Արարիչը լինելով բոլոր արարածների գոյեղեն մասերի: Եվ ապա խոնարհեցնելով Բանին` մարդեղության է կոչում ի վկայություն Կարապետի (Հովհաննես Մկրտչի) խոսքի և «անապատում կանչող ձայնի» (Հովհ. Ա 23):
Կար մի մարդ` Աստծուց ուղարկված, նրա անունը Հովհաննես էր: Սա եկավ որպես վկա, որպեսզի վկայի լույսի մասին… (Հովհ. Ա 7): Եվ խոսքը առաջ տանելով ու հասցնելով բացորոշ հրաշքների պատմությանը` գալիս է այս նշանավոր տեղը, (ուր պատվիրում է) ջրի և հոգու մեջ ծնվել անարատ ծնունդով և որդիանալ Աստծուն ու ժառանգել երկնքի արքայությունը: Եվ հրեից իշխանն ու Իսրայելի վարդապետ Նիկոդեմոսը չկարողացավ հասու լինել առակավոր խոսքերի իմաստին և անկարող եղավ (հասկանալ) հոգևոր բովանդակությունը. իր երկնավորի` Հորից անժամանակ և առանց մոր ծնունդը, որովհետև չըմբռնեց անհայր կուսական ծնունդը և ավազանի պարգևը, որ չնայած երկնավոր է, բայց անճառելի բաների համեմատ երկրավոր է ասվում, քանզի սուրբ Կույսը երկրավոր Ադամի ծնունդ է, և ավազանի ջուրը և անոթը, որ ավազանն ու մյուռոնի նյութն է, երկրավոր է` թեպետ խորհուրդը աստվածային ու երկնավոր է: Արդ, երբ Նիկոդեմոսը այս լսեց, իր մտքում ասաց. Դու երկրավոր մարդ ես` որտեղի՞ց գիտես երկնավորը, որ ասացիր, թե` «ինչ տեսանք վկայում ենք» և թե` «երկնավոր բաները պետք է ասեմ»: Իսկ Նա, որ Աստված է և քննում է սրտերն ու երիկամունքները, իմանալով, թե իր սրտում ինչ գրեց իշխանը, ասում է նրան. «Ոչ ոք երկինք չի բարձրացել»: Այս չորս բառերը (զետեղված են) տարբեր անոթներում. (չորսն է, քանզի) ըստ քերականության «և»-ը շաղկապ է, համապատասխան երկու դեմքերի և անձնավորությունների, որ մեկ խոսքի և տան մեջ երկու միտք և դեմք է ցույց տալիս, ինչպես երկնավորի մասին խոսեցին երկրավոր մարդիկ` մարգարեները, բայց նրանք, եղական լինելով, երեկվանն էին և միշտ երկրի վրա չէին: Ու նրանցից և ոչ մեկը չբարձրացավ բուն երկինք, որ երկինքների երկինք է կոչվում, Աստծո առջև դեմհանդիման, չնայած Ենովքի ու Եղիայի համար գրված է, թե երկրից երկինք տեղափոխվեցին, որ թերևս դրախտը կարող էր լինել կամ (երկնքի) պարունակներից մեկը, որ գիտեր միայն Քրիստոս Փրկիչը, որ ասաց. թե լոկ Ինքն է երկնքից իջել մարդեղությամբ և այնտեղից չի զատվել Իր անբովանդակելի (բնությամբ) և մարդանալուց առաջ աստվածությամբ եղել է աշխարհում որպես սրա Արարիչ, համաձայն այն խոսքի, թե` «աշխարհում էր և աշխարհը նրանով եղավ» (Հովհ. Ա 10): Նույնպես և երկինք համբարձվելիս չէր զատվում աշխարհից, այլ ասում աշակերտներին. «Ձեզ հետ եմ բոլոր օրերում մինչև աշխարհի վախճանը» (Մտթ. ԻԸ 20):
Եվ ոչ ոք երկինք չբարձրացավ, եթե ոչ նա, ով իջավ այնտեղից.
Խոսքն Աստվածության մասին է, որովհետև ոչ թե երկնքից բերեց մարմինը, այլ միայն Բանն իջավ Կույսի որովայնի մեջ և նրա արյունը իր մեջ ներարկելով մակարդի նման նրանում էացավ որպես հոգով և մտքով, մեր բնության մեջ մեղքից զատ եղած ամենայն ինչով կատարյալ մարդ` անշփոթ խառնումով և անբաժանելի միավորությամբ; Եվ կամենում է մեր կողմից ընդունվել որպես ամբողջությամբ անքակտելի և անբաժանելի Աստծո վեհագույն և գերազանց մեկ բնություն, Աստծո մեկ Որդի, ծնունդ Հոր առանց մոր և ծնունդ Կույսի ու, մեկտեղվելով հորջորջվել մարդու Որդի, այսինքն` Ադամի որդի, Մարիամի որդի, որովհետև նա երկնքից իջած Մարդ է, և այնտեղ է նախքան համբարձվելը, ինչպես տնկվելու համար հեռավոր աշխարհից ուրիշ տեղ բերված միրգը կոչվում է այդ աշխարհի անունով: Այդ պատճառով ասում է.
Ոչ ոք երկինք չի բարձրացել, եթե ոչ Մարդու Որդին, որ իջավ երկնքից.
Ըստ Պողոսի, Հիսուս Քրիստոս հավիտենությունից առաջ էր, կա այժմ և կմնա հավիտյան (Հմմտ. Եբր. ԺԳ 8): Եվ դարձյալ, թե` «Ով իջավ նա է, որ բարձրացավ երկնքից վեր, որպեսզի կատարվի ամեն ինչ, որովհետև ինչպես ասաց այս Ավետարանիչը. «Բանը մարմին եղավ և բնակվեց մեր մեջ» (Հովհ. Ա 14): Իր թղթում ասում է, թե` «Ով հոր մոտ էր` մեզ երևաց մարմնով» (Ա Հովհ. Ա 2): Հանուն անճառելի միության հավատում ենք, թե Բանը մարմին եղավ, ասում է սուրբ Աթանասը, համաձայն այն խոսքի, թե «Մեր ձեռքերը շոշափեցին կյանքի Խոսքին (Բանին)» (Ա Հովհ. Ա 1)[3]:
Ոչ ոք երկինք չի բարձրացել. Ինչպես ասվում է, ո՛չ մարդիկ և ո՛չ հրեշտակները, բայց եղան երկնքում ու երկրի վրա: Նրանք խոսում են եղելությունից և արարածներից, բայց ձեր ընկալման չափով ես գիտեմ և խոսում եմ անսկիզբ Հոր մասին, որից սկզբնավորվելով Մարդու Որդին եղա: Եվ «ահա հրեշտակները բարձրանում և իջնում էին» (Ծննդ. ԻԸ 12), բայց նրանք չեն կարող ինձ նման գնալ այնտեղ և վերադառնալ, ըստ որում Ինձնից բացի չեն կարող իմանալ Աստծո անճառելի խորանը, ըստ այն խոսքի, թե` «Ինչպես Մովսեսը անապատում բարձրացրեց օձը, նույնպես հարկ է բարձրանալ մարդու Որդուն» (Հովհ. Գ 14): Նախ պատճառն է ցույց տալիս, թե հանուն ինչի անբովանդակելի Աստված մարդու Որդի եղավ. որովհետև կամենում էր մահվամբ ազատել մեր ադամյան բնությունը կուռքերից, դժոխքից, մեղքերից, և ավազանով, որ ջրի և հոգու ծնունդ է, Աստծո Որդու կարգ ու պատվին արժանացնել և երկնքի արքայության ժառանգավորներ դարձնել, ինչն անհնարին լինելով կրել աստվածային անմահ բնությանը, անապատում, ոչ անտեղի բարձրացրեց օձը, այլ փրկելու համար Իսրայելը չար օձերից: Այս պատճառով Աստծուց հրաման ստանալով (Մովսեսը) փրկող օձ է ստեղծում իբրև օրինակ փրկագործող Յիսուսի: Եվ նա նայելով խորհրդին պղնձից է պատրաստում` կաղապարի միջոցով առանց կռանահարի: Որովհետև ինչպես պղինձը կարծր և անփուտ է, այդպես անմահ Աստվածությունը մտնելով Կույսի որովայնի մեջ. ոսկենման պղնձի պես, անախտ և անփուտ աստվածանման մարդու կերպարանք ստացավ, քանզի «Նրա մարմինը ապականություն չտեսավ» (Գործք Բ 31): Եվ անփոփոխելի լույսի ճառագայթը ընկնելով մեր փոփոխական բնույթի տակ` աստվածաստեղծեց այն, որով բարձրացավ մահվան փայտի վրա իբրև պղնձի օձ, քանզի մեր բնությունը օձաձև է, օձի հինգ գալարներով ցույց է տալիս հինգ զգայարանները, իսկ գլխով և պոչով, որ յոթ է անում` մեր բանական և ձայնական մասերը[4], որ առավ Տիրոջից և մաքրվեց: Որովհետև ինչպես այնտեղ լոկ ձև ուներ ոչ թե չարություն, նույնպես և մեր Տերը, նման լինելով մեղավոր մարդու մեղք չուներ և «նենգություն չկար նրա բերանում» (Սղմ. ԼԱ 2): Եվ ինչպես մեկ օձից և մեկ Ադամից բոլոր մարդկանց վրա տարածվեց մահն ու ապականությունը, այնպես էլ փրկագործող օձի նմանությամբ փայտից կախված մեկ Ադամից բոլոր մարդկանց վրա ծավալվեց կյանքի արդարությունն ու անմահությունը: Եվ ինչպես ով նայում էր պղնձե օձին Աստծո երկյուղով մաքրվում էր, այդպես ով նայեր աստվածավայել մարմնին, որ «տեսքով գեղեցիկ էր բոլոր մարդկանցից» (Սղմ. ԽԴ 3), թող որ պոռնիկ կանայք նայեին, նրանց մեջ մեռնում էր օձաձև ցանկությունը և նրանց անամոթ աչքերը լցվում էին կենսաբեր արտասուքով: «Եվ ինչպես Մովսեսը անապատում բարձրացրեց օձը, այնպես էլ մարդու Որդին պետք է բարձրանա» (Հովհ. Գ 14): Այնտեղ Մովսեսը օձը գամեց փայտին և ցցեց Վկայության խորանի դռան առջև և ամենատեր Հիսուս Իր կամքով Հոր սիրով բարձրացավ Խաչի վրա` մարելով Իսահակով եղած պարտքը, որ Աբրահամն իր միածնով փութաց կատարել Աստծո հանդեպ: Եվ ինչպես օձի բարքն է սողալ գետնի վրա, սուզվել հողի մեջ և ազատվել ծերացած թեփուկից, նույնպես և Տեր Հիսուս Քրիստոս շրջում է երկրի վրա` պոկելով Ադամի նզովքների փուշը և, բարձրանալով մահվան փայտի վրա, մեր մարդկային բնությունը բարձրացրեց իր Աստվածության պսակին և մտնելով հողի մեջ մարդկանց հոգիները դուրս բերեց ստորին դժոխքից, ինչպես սկյութացիների (բարբարոսներ) զոհած գառանը և խոր ձորերում նետված պատվական ակնեղենը նույն պատճառով ու սլացքով դուրս բերվեց: Այսպես էլ Հոր Միածինը գերեզման իջնելով Իր երեքօրյա թաղմամբ և հարությամբ մեղքերից ծանրացած մեր հնացած բնությունը նորափետուր նորոգմամբ վերստին բարձրացնելով նորոգեց, «որպեսզի ամեն ոք, ով հավատա Նրան` հավիտենական կյանք ունենա» (Հովհ. Գ 15): Այնտեղ օրինակի մեջ առօրեական կյանք էր, այստեղ` հավիտենական կյանք: Բայց այնտեղ ոչ թե վայել էր օձին հավատալ, այլ` Խաչի վրա գամված Հիսուսին, որ օրինակի ճշմարտությունն էր, որովհետև, թեպետ մոտիկ էին, սակայն ոչ բոլորն էին տեսնում օձին. պարզ է` նրանք, ովքեր հավատքի աչքեր չունեին` տեսնելու «ճշմարտությունը, չէին փրկվում թունավոր գազաններից: Իսկ ովքեր Աստծո երկյուղն ունեին և կատարյալ հավատ` Աստծո Խոսքի նկատմամբ, որ հրամայեց կատարել այն, փրկվում էին, թեպետ չարաչար խայթվում էին, և օձը մեռնում էր: Ինչպես և այստեղ հրեաները բաց աչքերով մոտիկ լինելով Տիրոջը, լոկ իբրև մարդ էին տեսնում նրան, (որի պատճառով) մեռան հավիտենական մահով, քանզի նրանց մեղքը հաստատված էր նրանց մեջ, ինչպես ասաց Տերը, որովհետև ոչ խոյը կարող էր փրկել Իսահակին և ոչ էլ գառների արյունը` Իսրայելին, այլ` երկնավոր Գառը, որ իր վրա վերցրեց աշխարհի մեղքերը (Հովհ. Ա 29), որովհետև օրինակը սոսկ մի բանով նմանություն ունի և ոչ թե ամբողջ հավաստի պատկերն է, ինչպես ասում է սրբերից մեկը. Պղնձի օձը կախվում է ընդդեմ օձերին հալածողների, (Պղնձի օձը), որ հակառակատիպն էր մեզ համար կախվածի[5]: Որովհետև նա մեռած էր և անշունչ, և իր հետ սպանում էր Իր նման օձերին և մարդկանց դարձնում իրեն թշնամի, իսկ Տերը մարդկանց իր նման դարձրեց և սատկեցրեց մարդկանց թշնամի դևերին: Սակայն չարություն չկար նրա մեջ, ինչպես որ պղնձի օձի մեջ մեղք ու չարություն, նենգություն ու դառը թույն չկար: Ու եթե անհավատներից մեկն ասի, թե անիծվածը ինչպե՞ս կարող է հավատացյալներից որևէ մեկին և որևէ մեռյալի կյանք տալ, որովհետև գրված է թե` «Անիծյալ է այն ամենը, ինչ կախված է փայտից» (Բ օր. ԻԱ 23), կասենք, թե սկզբնապես անիծված և մեռած օձը ինչպե՞ս էր կյանք տալիս իրեն նայողներին, որպեսզի բոլոր նրանք, ովքեր հավատան նրան, կյանք ունենան: Առաջին, հավատը խնդրում է, դյուրինն ու ոչ աշխատատարը, որ Օրենքը չէր կարող մեկին տալ, (որպեսզի) չկորի: Կորուստը, մահը, և ապականությունը գոյավոր բնություններ չեն, այլ գոյության մերժում, հնարք և կյանքի ապականված մաս: Բայց այստեղ կորուստ է անվանում անհավատությունը, ովքեր (այն ունենալով) մատնվում են հավիտենական տանջանքի, ըստ այն խոսքի, թե` («Դուք առավել վախեցեք նրանից) ով կարող է գեհենի մեջ կորստյան մատնել հոգին և մարմինը» (Մտթ. Ժ 28). հայտնապես այս է հավիտենական կյանքի անվախճան կորուստը: Ինքն է հավիտենական կյանքը, ինչպես ասաց. «Ես եմ ճշմարտությունն ու կյանքը» (Հովհ. ԺԴ 6): Ով ընդունի նրան ամեն տեսակ բարիք կընդունի, որ անկարելի է ասել և մտքով անցկացնել, «Ինչ որ աչքը չտեսավ և ականջը չլսեց և մարդու սիրտը չիմացավ Աստված այն պատրաստեց իր սիրելիների համար» (Ա Կորնթ. Բ 9):
Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ մինչև իսկ իր միածին Որդուն տվեց (Հովհ. Գ 16):
Այս ասում է, որպեսզի շնորհապաշտ լինեն Հորը` իմանալով, որ Նրանից են ընդունելու բոլոր անճառելի ընծաները, որովհետև ինչպես որ ամենայն լավի ու բարու արմատը նա է և «Նրանից են իջնում ամեն տեսակ շնորհք, բարիք և կատարյալ պարգև» (Հակոբ Ա 17) և նրանից են ընդունում հոգևոր ու զգալի բաներ, այդպես էլ Ինքն է սիրո պատճառն ու աղբյուրը: Եվ Ինքն իսկ «Աստված սեր է» (Ա Հովհ. Դ 8), և ոչ թե այն մասամբ ունի կամ մեկից ստացած, ու երբեք չդադարեց այս աշխարհը սիրով լեցնել, այլ սիրո անհասանելի անդունդը բացեց այժմ` տալով Միածնին և Նրա հետ` իր իսկ վայելչությունը, հայրենի բարիքն ու վայելչական ժառանգությունը: Ինչպես որ անվանում էր Իրեն` Լույս, Կյանք, Ճշմարտություն, Իմաստություն, Զորություն, Հաց, Ջուր, Արքայություն, Խաղաղություն, Խնդություն, Հարսանիք, Տուն, Սեղան, և տվեց ավելին, որ խնդրում և՛ իմանում ենք` իր Միածին Որդուն, որպեսզի մարդու Որդի կոչվի, մարդու փառք, մարդու պարծանք, մարդու լույս, մարդու իմաստություն, ինչը հատուկ էր միայն Հորը, Քրիստոսին, որ Մարդ-միջնորդ է, ընծա, պատարագ, տվեց մահվան, անարգ մահվան, Խաչի մահվան. ինչու՞. որպեսզի բոլոր նրանք, ովքեր հավատան Նրան, ընդունեն հավիտենական կյանք <….>:
Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ մինչև իսկ Իր միածին Որդուն տվեց.
Սեր էր և ոչ պարտք. սերը անվախճան ու մեծազոր բան է, որովհետև «սերը երբեք չի անհետանում» (Ա Կորնթ. ԺԳ 8), և անպարտը (անմեղը=Քրիստոս) նույնիսկ «հաղթեց» Աստծուն, որ սիրուց պարտավորվելով «զինաթափ» եղավ: Բայց աշխարհը ասելով ակնարկում է բոլոր արարածներին, որովհետև ըստ իմաստունների, աշխարհը կազմված է երկնքից, երկրից, հրեշտակներից, մարդկանցից, արարածներից, այնպես որ Միածնի պարգևը բոլորի համար շահաբեր և օգտակար եղավ, որովհետև տիեզերքը լեցվեց Նրա փառքով և օրհնությամբ, և կատարվեց երկնավորի աստվածատես ցանկությունը, և եկեղեցում իմացան Աստծո բազմապատիկ իմաստությունը: Եվ երկինքը խնդաց մարդկանց փրկության համար և արարածները ձերբազատվեցին մարդկանց` (իրենց մատուցված) ծառայությունից, որովհետև նրանց համար ծանր էր աստվածական պատիվն ու անունն (իրենց վերապահել): Եվ աշխարհասեր[6] մարդիկ Տիրոջն ուղղեցին մարմինների (նկատմամբ եղած) սերն ու այս աշխարհի հոգսերը և վերցնելով Խաչը հետևեցին Խաչյալին, համաձայն կոչողի ձայնի (Մտթ. ԺԶ 24): Փայտը Խաչի ու Եկեղեցու նյութն է, հացը, գինին և ձեթը Պատարագի և մյուռոնի նյութն է. սրանք նվիրեց հողը և (սրանք) մեծարվեցին իբրև Միածնի ընծաներ, որովհետև «Աստված չառաքեց Իր Որդուն, որ դատապարտի, այլ որպեսզի նրանով փրկվի» (Հովհ. Գ 17): Եվ շատերը դատվելու են Միածնին չհավատալու պատճառով: Ասում է, թե դրա պատճառը իրենց անձնիշխան կամքն է, և ոչ թե Հայրը, որովհետև Իր Որդուն ուղարկեց ոչ թե դատելու, այլ փրկելու համար, ինչպես արեգակը ոչ թե աչքերը վնասելու, այլ լուսավորելու համար է, բայց տկար աչքերը վնասվում են: Նույնպես և Քրիստոս` «հրեաների համար գայթակղություն է, հեթանոսների` հիմարություն, բայց փրկված հրեաների ու հեթանոսների համար Քրիստոս Աստծո զորությունն ու Աստծո իմաստությունն է» (Ա Կորնթ. Ա 23), որովհետև ովքեր հավատով նրան ողջունեցին` նրանց համար եղավ պատվական «Վեմ իմաստության», «Գլուխ անկյան» (Մտթ. ԻԵ 42, Ա Պետ. Բ 7), իսկ ովքեր Նրան անարգեցին` նրանց համար գայթակղության քար (դարձավ) (Ա Պետ. Բ 8), ինչը լինելով կենդանարար մեկտեղող Քրիստոս, ում վրա, որ ընկավ, փշրեց ու ցխեց (Մտթ. ԻԱ 44)` նրան դարձնելով գայլերի և բոլոր գազանների բաժին, որովհետև Աստված Իր Որդուն չառաքեց դատապարտելու, այլ որպեսզի փրկվեն Նրանով: Այդ պատճառով ով հավատա` երբեք չի դատապարտվի: Դարձյալ` ով Նրան հավատա իբրև Աստված և (բարի) գործերի պատվիրանն ընդունի ու կատարի, որպես Աստծուց (տրված)` հավիտենական կյանք կընդունի: Քանզի Հովիվը եկավ փնտրելու մոլորված ոչխարին ու կորած դրամը` կատարելու Հոր կամքը, որի պատճառով և իր տնօրինության խորհրդի սկզբում հրեշտակի կողմից անվամբ կոչվեց ու ասվեց. «Յիսուս պիտի կոչվի, որովհետև նա պիտի փրկի Իր ժողովրդինե (Մտթ. Ա 21), և ոչ թե նրանց, ովքեր կամովին օտարանում են Նրանից, ինչպես անհավատներից շատերը: Եվ, ասում է, ինչպե՞ս պիտի փրկի նրանց իրենց մեղքերից, որ նրանց հավիտենական մահվան ու անշիջանելի դժոխքի մատնեցին: «Եվ ով չի հավատում Նրան, նա արդեն դատապարտված է»: [Ադամը մահաբեր] պտղից ճաշակեց և մեռավ, և Աստծո դատապարտության տակ ընկավ, թեպետ երեսուն տարեկան էր: Եվ այս է իրական դատաստանը, որովհետև Լույսը աշխարհ եկավ և մարդիկ ավելի խավարը սիրեցին քան լույսը (Հովհ. Գ 19): Եվ ի՞նչն է լույսից ավելի ցանկալի, (լույսից) որով ժպտում է բոլոր կենդանիների կերպարանքը, որով Արարիչը տիեզերագործության ժամանակ` լույսը ստեղծելիս սկզբից վկայեց, թե «բարի էե (Ծննդ. Ա 4): Որովհետև երբ ծագում է լույսը, ցույց է տալիս բարեկամներին ու թշնամիներին, պիտանիներին ու անպիտաններին, նա ստիպում է թաքնվել չարերին և հայտնվել բարիներին, մարդկանց մղում է գործելու և գազաններին մտցնում է իրենց որջերը և ցույց է տալիս արարածներին Աստծո փառքի համար, ըստ այն խոսքի, թե` «Լույսը խավարի մեջ լուսավորում էե (Հովհ. Ա 5): Իսկ եթե զգալի լույսը այսքան բարի ու գեղեցիկ է, ապա որքան առավել է սրա Արարչի անեղական լույսը, որ ասաց. «Ես որպես լույս եկա աշխարհ» (Հովհ. ԺԲ 46), «Ես եմ աշհխարհի լույսը» (Հովհ. Ը 12): Եվ լույսը աշխարհ եկավ, որով խավար կոչվող կռապաշտությունը, տգիտությունը և մեղքը, այլևս` վշտի, տրտմության, վախի ու տարակուսանքի մառախուղը, պատերազմները, զրկանքները, զրպարտությունները և սատանայի զորությամբ եղած սրանց նման ատելի բաները, որ սերմանեց սատանան, վերացան: Բայց եթե մեկն աչքերը փակի և (սիրի) իրեն սննդակից դարձնել խավարը` ուրեմն նա հոժար կամքով մտավ անհուսության խավարի և ընկավ չարիքի խորխորատի մեջ, արհամարհեց ապաշխարությունը և մանավանդ, ինչպես Տերն է հավելում դրա պատճառներն, ասելով. Որովհետև նրանց գործերը չարության մեջ էին (Հովհ. Գ 19): Այս պատճառով և չարագործների խոսքերը նմանվում էին չարագույն գործերի, ինչպես հրեաներինը, որովհետև մարդ սրտի չար գանձերից չարն է բխեցնում, և չար տունկը չար պտուղ է տալիս, քանզի այգու պտուղն ուրացան և պատգամաբեր ծառաներին մեկ, երկու և երեք անգամ սպանեցին ու որդուն նմանապես` իմանալով, որ ժառանգ է (տե՛ս Մտթ. ԻԱ 33-41, Մրկ. ԺԲ 1-12, Ղուկ. Ի 9-19): Այս պատճառով չարության մեջ հառաջացածները չարագույն պատուհասով մեռան և սատկեցին իրենց մեղքերի մեջ: Նույնպիսին էին և նրանք, ովքեր (չփոխվելով) նմանվեցին հեթանոսներին, սուրբ առաքյալների` նրանց այցելելուց հետո ևս, (սուրբ առաքյալների), որոնց կոչելով Իր փոխանորդը, աշխահի լույս անվանեց (Մտթ. Ե 14), ովքեր (լուսո) ճառագայթի նման համատարած սփռվեցին աշխարհի չորս կողմերում: Որովհետև, ով չարիք է գործում, ատում է լույսը և չի գալիս դեպի լույսը, որպեսզի նրա գործերը իր երեսովը չտան (Հովհ. Գ 20): Ինչպես և՛ գողը, և՛ պոռնիկը, և՛ մարդասպանը չեն ցանկանում ցերեկը երևալ սթափ մարդկանց, որպեսզի կորստյան չմատնվեն ու չնախատվեն հանդիմանողներից: Բայց Քրիստոս Տերը ոչ մեկին չդատապարտեց, ոչ մեկին չխայտառակեց ու չհրապարակեց և ոչ մեկի չար գործերը, այլ քաղցր ձայնով Իր մոտ կանչեց բոլորին` ասելով. «Ինձ մոտ եկեք բոլոր հոգնածներդ և Ես ձեզ կհանգստացնեմ, որովհետև իմ լուծը քաղցր է և իմ բեռը` թեթև» (Մտթ. ԺԱ 29-30): Ոչ թե սպանության դեմ սպանություն, ոչ թե վերքի դեմ վերք, այլ ձրի պարգև էր բաշխում ասելով. «Թող քեզ թողնվեն քո մեղքերը» (Ղուկ. Է 48, 49): Եվ մի փոքր զգալ տալով ասում էր. «Ահա ողջացար, այլևս մի՛ մեղանչիր, որպեսզի մի ավելի չար բան չպատահի քեզ» (Հովհ. Ե 14): Ու երբ աշակերտները հարցրեցին ի ծնե կույրի մասին, ասաց. «Ո՛չ դրա մեղքն է և ոչ էլ իր հոր ու մոր, այլ` որպեսզի դրա վրա Աստծու գործերը հայտնի լինեն» (Հովհ. Թ 3): Այս ասում է նաև աստվածընկալ Պողոսը. «Հիմա ճիշտ ժամն է, որ մենք քնից զարթնենք, որովհետև գիշերն անցավ ու ցերեկը մոտեցավ» (Հռոմ, ԺԳ 11): Եվ գիշերվա գործերը թվելով ասում է. «Մի գնացեք անառակությամբ, հարբեցողությամբ, պոռնկությամբ ու պղծությամբ» (Հռոմ ԺԳ 13): Եվ ուրիշ տեղ ասում է. «Գիշերինը չենք, խավարինը չենք, ուրեմն չքնենք մնանք, ինչպես` ուրիշները, այլ արթուն և զգաստ լինենք, որովհետև ովքեր ննջում են, գիշերն են ննջում, և ովքեր հարբում են գիշերն են հարբում: Իսկ մենք, որ ցերեկվա որդիներ ենք» (Ա Թեսաղ, Ե 5), հագնենք լույսի զենքերը և բարևձև շրջենք, ինչպես ցերեկը: Որովհետև գիշերվա ու խավարի մեջ գտնվելով մեկը չի պատկառում մյուսից ու չի վախենում անվայել բաներ անել կամ, ինչպես Գիրքն է ասում, քնի մեջ անզգուշությամբ, հարբած պահին, արդար Նոյը անպատշաճ բան արեց` անգիտությամբ մերկանալով: Եվ քանի որ գիշեր չէր, ծաղրվեց տեսնողներից, ինչը և Տերն օրինակով ակնարկում է մեղքերով ծանրաբեռնված լինելու պատճառով Իր մոտ հավատով չեկողներին, ինչպես ատելի Հուդան, որ մատնելու հետևանքով հանդիմանվելու վախից զղջումով չեկավ դեպ լույսը` Տերը, այլ գնաց խեղդվեց, ինչպես Ակիտոփելը, ով ամեն տեսակ չարիքի պատճառով, որ դրդեց գործել Աբիսողոմին, ամոթից կարմրելով ինքնասպան եղավ իր տան մեջ (տե՛ս Բ Թագ. ԺԷ):
Իսկ ով կատարում է այն, ինչ ճշմարիտ է, գալիս է դեպի լույսը, որպեսզի նրա գործերը հայտնի լինեն, թե Աստուծով կատարվեցին (Հովհ. Գ 21), ինչպես առաքյալներն ու բոլոր հավատացյալները, ովքեր նախ օրենքի ճշմարիտ ու մանկունակ հրամանները կատարեցին ու (հետո) եկան դեպ Ավետարանի լույսը և գովաբանվեցին, ինչպես Նաթանայելը, որի մասին Տերը վկայեց. «Ահա ճշմարիտ իսրայելացի, որի մեջ նենգություն չկա» (Հովհ. Ա 47), ինչպես երիտասարդը, որ ասում էր. «Այդ բոլորը պահել եմ իմ մանկությունից» (Մտթ. ԺԹ 20), որին սիրեց Տերը և հրամայեց թերին լրացնել: Եվ արդեն իսկ Օրենքը Քրիստոսի մոտ էր առաքում` ասելով. «Ամեն ոք, ով չի լսում մարգարեին, սատկեցվելու է»: Այս պատճառով ճշմարտություն արեցին նրանք, ովքեր եկան (նրա մոտ) և հայտնի դարձան, թե Աստուծով կատարվեցին դրանք: Չնայած մեղքերը մեծ էին, սակայն երբ եկան լույսի մոտ, նրանց մեղքերը ներվեցին, ու դրանք ևս Աստուծով կատարվեցին և եղան ճշմարտությամբ, որովհետև (բուն իսկ) Քավողին դիմեցին: Քանզի ո՞վ կարող էր թողնել մեղքերը, եթե ոչ միայն Աստված` քաջ Հովիվը, ով գառ դարձավ` գալով Իր հոտից, պատարագվեց Խաչի վրա, ավազանի շնորհիվ աշխարհի մեղքերը վերցրեց Իր վրա, ինչը կատարվեց Աստուծով, ինչպես Նիկոդեմոսին ասաց. «Հարկ էր ձեզ վերստին ծնվել» (Հովհ. Գ 7), որպեսզի ժառանգորդ լինեք երկնքի արքայության, որովհետև հոգու համաձայն կատարվածը, ասում է, դյուրին է Աստծո համար, որը քեզ անհնարին է թվում: Արդ, ճշմարտասեր և ճշմարտագործ լինենք, որպեսզի համարձակ լինենք երևալու Քրիստոսի լուսավոր ատյանում և ահավոր ատյանից առաջ պատկառենք մեր իսկ ընտանի թագավորից, որ մեր գիտակցությունն է: Եվ անապատի միտք իմաստուն Եվագրիոսը խրատում է կրոնավորներին` խորին պատկառանք ունենալ և արթուն լինել. Ասում է, Մի՛ մատնիր քո խորհուրդները դառն դատավոր մտքիդ, որ ցավեցնում է քեզ, որովհետև ոչ միայն նրան է վիճակված հանդերձյալ պատերազմը և պատուհասը, որ սպառնում է, բայց երբ նա մարմնի հետ այրվի գեհենի կրակի մեջ, այնժամ (նրանից) կպահանջեն վերջին դահեկանը: Եվ սրանք փոքրագույն սխալներ են: Այս պատճառով բարեգործ և խղճով մաքուր հոգիները արդեն իսկ հարուստ ու խնդամիտ են, և ստացել են Աստծո խոստման գրավականը` նախաճաշակ բարին. թերևս այն Տիրոջից ասված (արդեն այստեղ լինելիք) հարյուրապատիկ (հատուցումն է) և (ակնարկն է այն) աշխարհի, որ գալիք հավիտենական կյանքն է, որովհետև, ըստ Հովհաննեսի. «Եթե մեր սրտերը մեզ չմեղադրեն համարձակություն ունենք Աստծո նկատմամբ և ինչ էլ խնդրենք, կստանանք Նրանից» (Ա Հովհ. Գ 20): Եվ ովքեր չունեն այսպիսի համարձակություն, և խղճմտանքից չարչարվում են ու տագնապում, ինչպես դժոխքում (կտագնապեին), և նրանց համար դառն է ամեն ինչ, որ մարդկանց հեշտալի է: Այս պատճառով և կատարվում է տերունական հրամանի վճիռը, թե` ամեն ոք, ով չարություն է անում` վախենում է անկաշառ և լուսավոր մտքերից և չի ախորժում մեղքերի վերհիշումով տևապես ընդդիմակայել նրան, այլ ջանք է թափում (գինու ազդեցությամբ և ընկերակիցներով` մարմնի անողոք պետքերով) ցնորքների մեջ լինել, (ունայն) զբաղումների և այլ հոգսերի մեջ (գտնվել): Իսկ ով պատվիրանի ճշմարտությունը պահում է սրբությամբ, մարմնի զգաստությամբ և հոգու արթնությամբ` նա միշտ կուրախանա բարու հիշատակներով և առաքինի մտքի ու հոգու լուսավոր պտուղներով, ինչպես քաջորդի ծնողն է (ուրախանում) իր ծնունդներով, ըստ այն խոսքի թե` «Իբրև որդիներով ուրախացած մայր, Տերը բնակեցնում է ամուլին» (Սղմ. ՃԺԲ 9) մարմնական զավակներով «Իր Տան մեջ»` հավատացյալներին` առաքինության մեջ, որը և հաջողվում ու միշտ հաջողվելու է ավելիով ի լրումն սուրբ և հռչակավոր այս միաբանության, աստվածահավաք այս եկեղեցու Քրիստոսով մաքուր և պատվական անդամներիդ, դուք, որ բոլորի մեջ լույսի և ցերեկի որդիներ եք, վերին Երուսաղեմի արժանաժառանգ (անձինք ), այլև` մեծափառ և ամենապայծառ այս եկեղեցու, որի գավիթն ու դուռն եք, երկնամերձ ժայռակոփ ու հաստաբեստ սյունը, և Տերը սրա մեջ խնամելով ու գգվելով անդրանկածիններին և ինչ որ կա սրա մեջ, օրհնում, հացալից ու պտղավետ է դարձնում. Նրան փառք հավիտյանս. ամէն:
[1] Հռոմի կայսր` 81-96 թթ.:
[2] Եվսեբիոս Կեսարացի (+339)` քրիստոնեական պատմագրության հայրը: Նրա Եկեղեցական պատմությունն ու Ժամանակագրությունը հայերեն թարգմանվել է Ե դ., և աշխարհին հայտնի են միայն այդ թարգմանության միջոցով: Այս տեղեկությունը քաղված է Եվսեբիոսի Եկեղեցական պատմությունից, Դպրութիւն Գ, գլ. Ի (Վենետիկ, 1877, էջ 185-186):
[3] Ս.Աթանաս Ալեքսանդրացին (+373) Տիեզերական եկեղեցու անառարկելի հեղինակություններից մեկն է, որի վաստակը բացառիկ կարևոր դեր է կատարել քրիստոնեական մտքի, մասնավորաբար վարդապետական աստվածաբանության հրամանակարգ (դոգմատիկ) տեսությունների (երրորդաբանություն, քրիստոսաբանություն, փրկաբանություն) պատմության մեջ: Նրա երկերի մի զգալի մասը հայերեն թարգմանվել է Ե դ. և լայնորեն օգտագործվել հայ դավանաբանական աշխատություններում. տես տպ. «Ս.Աթանասի Աղեքսանդրիոյ հայրապետի ճառք, թուղթք եւ ընդդիմասացութիւնք», Վենետիկ, 1899:
[4] Ինչպես երևում է, այս միտքը քաղված է Փիլոն Եբրայեցու Ծննդոց գրքի մեկնությունից (տե՛ս «Փիլոնի Եբրայեւոյ Մնացորդք ի հայս …», աշխատ. Հ.Մ. վրդ. Ավգերյանի, Վենետիկ, 1826, էջ 25-26) կամ Անանիա Սանահնեցու (ԺԱ դար) «Հակաճառությունից». տե՛ս «Գանձասար», Բ, էջ 177-178:
[5] Քաղված է Ս.Գրիգոր Աստվածաբանի Պասեքին (Ս.Զատկին) նվիրված ճառից. տե՛ս Մաշտոցի անվ. Մատենադարան, ձեռագիր թիվ 946, թ. 120ա:
[6] Այստեղ` Աստծո արարչագործությունը սիրող:
Հաղորդում կայքում սխալի վերաբերյալ
Տվյալ հատվածում առկա է սխալ: