Հովհաննես Ծործորեցի
Եւ մի՛ վախեցէք նրանցից, որ մարմինն են սպանում, բայց հոգին սպանել չեն կարող. այլ դուք առաւել վախեցէ՛ք նրանից, ով կարող է գեհենի մէջ կորստեան մատնել հոգին եւ մարմինը:
Եվ մի՛ վախեցեք նրանցից, ովքեր սպանում են մարմինը, բայց հոգին սպանել չեն կարող:
Նորից է վշտերն աճեցնում. ասում է, որ ոչ միայն չարախոսներից չվախենան, այլև նույնիսկ վրա հասնող մահից, որովհետև ամենուր հակառակով է հակառակը հաստատում: Ինչպես որ այնտեղ սովորեցրեց հեզությամբ հաղթել չարախոսներին, այդպես էլ այստեղ սովորեցնում է մահվա՛մբ գերազանցել կյանքը սպանողներին: Որովհետև չասաց. «Մի՛ վախեցեք, քանի որ Ես կազատեմ [ձեզ]», այլ՝ «կզորացնեմ, որ մահը ոտնակոխ անեք՝ ոչ միայն բնական մահը, այլև բռնակալների [ձեռքից պատահելիքը], և դրանով կյանքը ժառանգեք»:
Բայց ի՞նչ է [նշանակում] մարմինը սպանելը, իսկ հոգին՝ ոչ: Նշանակում է՝ [սպանողները] բնությամբ մահկանացու մարմնի՛ վրա իշխանություն ունեն, իսկ հոգին, որքան էլ կամենան, չեն կարող սպանել, այլ միայն ա՛յս կյանքից ու զգայարաններից զրկել, իսկ ձեր փառքին չեն կարողանա հաղթել: [Կարելի է հասկանալ] նաև այլ կերպ. հոգին, անմահ լինելով, չի մեռնում երբեք, ինչը երևում է բազմաթիվ բաներից: Նախ՝ որ Աստծո պատկերն է, իսկ Աստված անմահ է: Երկրորդ՝ [Սուրբ] Գիրքն է վկայում՝ ըստ այսմ. «Նրանց հույսը լի է անմահությամբ» (Իմաստ. 3:4): Երրորդ՝ [մարդկային] միտքն է տեսնում [սա]. որովհետև եթե հոգին մեռներ, ոչ ոք չէր վախենա նրա մեռած մարմնից, ինչպես որ չեք վախենում անասունի մեռած մարմնից. նշանակում է՝ մի կենդանի զորություն կա, որի պատճառով և վախենում ենք մարդու մեռած մարմնից: Չորրորդ՝ ամեն սպանություն հակառակությունից է ծագում, իսկ հոգու գոյացությունը չի հակառակում, բացի այն դեպքից, երբ մեղանչում է, որովհետև մեղքն է հոգու մահը. «Ով մեղք գործի, նա էլ կմեռնի» (Եզեկ. 18:4, 20): Ուրեմն եթե հանցանքներից զերծ լինեք, մահը բնավ չի տիրի ձեզ՝ ըստ առաքյալի 579, որովհետև բռնակալները չեն կարող ձեզ հանցանքների մեջ մեղադրել: Ուստի [Տերն այս խոսքով] ցույց է տալիս, որ [առաքյալները] բարու մեջ կատարյալ դարձան:
Այլ առավել վախեցեք Նրանից, Ով կարող է թե՛ հոգին, թե՛ մարմինը կորստյան մատնել գեհենում:
[Այս խոսքը] նախ ցույց է տալիս, որ հոգիների ու մարմինների տերն Աստված է, Ումից և պետք է վախենալ, որովհետև կարող է հոգին մարմնով հանդերձ կորստյան մատնել գեհենում, այսինքն՝ [երկուսին] միասին դառը տանջանքների մատնել (սա է ահավոր վախճանի հանդեպ վախի [պատճառը]), և ոչ թե [ցույց տալիս], թե չարիք գործողը կորչելու է, ինչպես ինքն է ակնկալում: [Տերը] մահվան միջոցով նաև ավետարանում է հարությունը, որովհետև ովքեր, [մարմնով բարի գործեր կատարելով], այստեղ մեռնում են, փառքի մեջ են կենդանանալու, իսկ ովքեր այստեղ խնայում են մարմինը, գեհենում կորստյան են մատնվելու: Նաև քանի որ ասաց՝ բռնակալները ձեզ հանցանքների մեջ են մեղադրելու, [բայց հանդուրժե՛ք], ապա, որպեսզի չկարծես, թե անձնիշխանությունից զրկեց, ավելացնում է՝ վախեցե՛ք մեղքերից, որովհետև երկյուղի պատճառով մարդը խուսափում է չարից, քանի որ [չարն] է, որ հոգին մարմնով հանդերձ կորստյան է մատնում գեհենում: Իսկ որպեսզի [առաքյալները] չկարծեին, թե [Աստծուց] ասես լքված են կրելու վշտերը, իբրև [Նրանից լքված չլինելու] ապացույց [Տերը] բերում է [հետևյալը].
Ստեփանոս Սյունեցի
Եւ մի՛ վախեցէք նրանցից, որ մարմինն են սպանում, բայց հոգին սպանել չեն կարող. այլ դուք առաւել վախեցէ՛ք նրանից, ով կարող է գեհենի մէջ կորստեան մատնել հոգին եւ մարմինը:
«Մի՛ երկնչեք նրանցից, որ մարմինն են սպանում, բայց հոգին սպանել չեն կարող: Այլ դուք առավել վախեցե՛ք նրանից, ով կարող է գեհենի մեջ կորստյան մատնել հոգին և մարմինը»:
Այժմ էլ ուսուցանում է, թե նրանք, ովքեր սպանում են, հոգի՛ն չէ, [որ սպանում են], այլ մարմինը՝ [այն] զգայությունից փոխելով անզգայության: Իսկ հոգու մահը փոխումն է առաքինությունից չարության և անմեղությունից մեղավորության: «Եվ այն անձը, ով մեղանչում է, պիտի մեռնի», նախապես ասաց մարգարեն (Եզեկ. 18:4):
Այլ դուք առավել վախեցե՛ք նրանից, ով կարող է գեհենի մեջ կորստյան մատնել հոգին և մարմինը:
Հոգու և մարմնի կորուստ, ասում է հավիտենական և դառը տանջանքները, միաժամանակ հայտնելով, որ հոգին և մարմինը միասին պիտի տանջվեն:
Մաղաքիա արք. Օրմանյան
Եւ մի՛ վախեցէք նրանցից, որ մարմինն են սպանում, բայց հոգին սպանել չեն կարող. այլ դուք առաւել վախեցէ՛ք նրանից, ով կարող է գեհենի մէջ կորստեան մատնել հոգին եւ մարմինը:
Տե՛ս Մեկնություն Ավետարան ըստ Մատթեոսի գլուխ 10:17
Հաղորդում կայքում սխալի վերաբերյալ
Տվյալ հատվածում առկա է սխալ: